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Los Seres y su Sombra

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Cada uno de nosotros posee un animu.

BC- (...) Tenemos un alma, vivimos con nuestro ispiritu, que nos monta ¿no?. Si muere, entonces nuestra alma sale, sí, nosotros abandonamos (nuestro cuerpo). Sólo existe el alma. Ella sale.

Aquí se trata, de una de las principales causas de la enfermedad del mancharisqa o susto, es causada precisamente por la partida temporal del animu. La partida definitiva provoca la muerte.

XR- (...) ¿Hablas de tu animu o bien de tu alma?

BC- Es tu animu. Así es como se llama, pues. Nuestro animu, se le llama tambien alma. No son dos cosas diferentes; con por un lado tu alma y por el otro tu animu: al contrario, algunos dicen "tu alma" y otros dicen "nuestro animu".

XR- Bien, y entonces dime, ¿como puede ver tu animu? Muchas cosas, ¿no? ¿como ve? Eso no lo sé: porque no tiene ojos, tu animu ¿no? Entonces ¿como hace, según tú?

BC- Nuestro animu, tiene todo, es normal, es así, no hay duda. Entonces si encontramos a un hombre, lo vemos tal cual es en verdad, nuestro animu, tiene ojos, y todo ¿no? ¡Por supuesto que tiene todo! Tiene ojos, así es, por supuesto. Nuestro animu, habla, hace muchas cosas. Cuando encontramos a alguien en nuestro sueño, hablamos: "buenos dias, ¿cómo está?" Asi es como uno se encuentra en los sueños ¿no? Entonces él tiene todo eso, seguro, el animu tiene boca, tiene ojos.

XR- Ah sí, ¿también tiene boca?

BC- Pero por supuesto, ¿como acaso no tendría boca? Es porque tenemos un animu que nosostros mismos podemos hablar verdaderamente ¿entiendes? Si no tusiésemos animu, entonces no podríamos hablar.

Solo seríamos barro, como cuando se está ebrio, solo barro. Es nuestro animu, él solito, quien nos hace hablar, es nuestro animu, y él solo, quien nos hace caminar, es él quien nos acompaña a donde debemos ir, estamos siempre con él ¿entiendes? Es siempre nuestro animu. Con eso vivimos todos. Sin tu animu, quién sabe dónde te encontrarías, abandonado, morirías. Sin animu, las gentes mueren ¿no? Cada uno de nosotros posee un animu. Eso es.

(Braulio Ccarita)

 

El animu, una esencia en acto

La "fuerza eficaz" que anima todas las cosas y las conduce a su plena realización es llamada, en la región de los Andes sur peruanos, animu. El "doble que anima" (camac) "la fuerza que anima".

La etimología de este término es incierta, se han encontrado manuscritos en qechua que lo denominan "manantial de la fuerza vital" o "fuerza transmitida a alguien" y "fuerza vital o transmitida".

El animu es una "fuerza" que anima a cada individuo y le transmite "ser, vida, crecimiento y apoyo". Cada individuo, o cada grupo de individuos, posee un animu particular. Existe uno para cada persona, para cada animal o cada rebaño, cada planta o cada semilla o cada grupo de plantas cultivadas, cada formacion mineral singular (prominencias, crestas rocosas, etc.). Así, cada objeto existente corresponde a una fuerza primordial, un "doble" que lo anima.

Esto es incompatible con la idea de que el animu de cada individuo puede poseer varias "fuentes" distintas, que proporcionaria un principio de clasificacion de sub-tipos de animu. El animu, en tanto que proveniente de una fuerza animadora superior y universal (el Apu Ausangate, por ejemplo) el animu heredado del ancestro común, que retiene, en su tumba, una parte de esta fuerza de animación; el animu individual finalmente, que determina las caracteristicas singulares de cada "ser" animado.

Todos estos animu de diferentes fuentes contribuyen en la definición del ser y en su realización, y se encuentran finalmente confundidos en un animu único.

Es animu es directamente responsable del crecimiento y de la realización del objeto al cual esta unido: pero no puede ser prestado ni cedido. Si el animu deja a su "doble" material, o pierde su "fuerza" de animación, este ultimo periclita y al termino de su degenerescencia, muere o "desaparece".

Puede haber una perdida parcial del animu y el individuo seguir vivo, pero no completo.

XR- Veamos, dime, ¿que es esta historia de animu que permanece atras, cuando cruzas un abra (parte alta de la montaña)?

LW- Los habitantes de las aldeas a veces viajan para trocar sus productos por alimentos. Traen maiz, trigo, arroz, todo eso. Entonces, a su regreso, atraviesan el abra del poderoso Ausangate, el cerro vivo, y el alimento que traen posee un animu.

Para que el Ausangate no retire ese animu, se sellan los costales de alimento, transportados a lomo de llama, con una arcilla "taku", que impide al animu escaparse.

A veces hay avalanchas, "carrraaaqqqq" hace la avalancha, y eso retiene al animu. En este caso, el animu es retenido por el Ausangate. Entonces, si el animu del alimento que traen se queda atrás, una vez aquí, los alimentos son consumidos en un instante, no duran, en un momento ya no queda más.

Al contrario, si los traes con su animu, entonces se acumulan, es bueno, duran mucho tiempo. De otra manera, los productos no duran, una vez que los has traido hasta aquí, es como si no hubieras traído más que la apariencia, y los alimentos no duran mucho tiempo. En un momento ya no ha más ¿entiendes?

Si los traes con su animu, los alimentos duran, hay suficiente para toda tu familia, para alimentarse todo un año e incluso más.

XR- Quieres decir que los alimentos no duran ¿es decir que se pudren?

LW- No, solo queda la apariencia. Nada mas que la apariencia. En otras palabras, cuando se mira se diría que hay mucho, pero te lo comes todo eso en un instante, ya no hay más, se acabó. A toda velocidad.

Pero, por el contrario, si los alimentos tienen su animu, entonces duran mucho tiempo. Asi es, se come, pero sigue quedando.

(Lucho Waywa)

El animu desaparece y esta es la segunda caracteristica esencial. No se puede hablar del animu de los muertos: "mientras el alma tendrá una existencia ilimitada en el mas allá, el animu concluye con la vida de su propietario".
El animu no es concebible sino mientras goza de una existencia sensible. El animu se desvela a través del devenir físico: al animar pasa a ser efectivo. Dicho de otra forma, el animu solo existe en la medida en que produce una animación real: no es, sino se manifiesta desde el punto de vista sensible, es decir, si no es perceptible. Esta caracteristica concierne en primer lugar a su "cuerpo", el doble al cual se encuentra unido la mayoria de las veces. Así, el deterioro de ese "soporte material" va acompañado, en mayor o menor plazo, del deterioro de su principio espiritual.
Por estos principios, no hay comunicación posible con los muertos. No se les reconoce un animu: son integramente almas, separadas radicalmente del mundo de los seres vivos "animados".

No creamos que la nocion animu exige estar asociada a una corporeidad. La animacion de la cual el animu es portador puede manifestarse de diversas maneras, lo esencial radica en que llegue a ser efectiva, es decir, que se actualice sobre el plano de la experiencia sensible. Así, el animu es una "fuerza" que puede desvelarse independientemente del doble al que este habitualmente unido. El objeto animado no es la unica manifestacion posible del animu. La posibilidad de esta separacion temporal es otra caracteristica fundamental del animu. Y ésta determina en gran parte la teoría indigena de la enfermedad.

Los animu pueden presentarse a la mesa del chaman, bajo formas de vientos (wayra). En los rituales, animu, wayra e ispiritu, son sinónimos. Los animu que llegan al chaman, llevan voces, manifestaciones sensibles de un animu separado de su corporeidad. Desprovistos de cuerpo y que permanece ligado a un devenir sensible y esta estrechamente asociado, por el pensamiento, a su doble material.
Los apus llegan a la sesión chamanica transformados en wayra (vientos). Los wayra no tienen boca, ni voz, los apus llegan con el viento y entonces hablan. Los apus son como nosotros, como personas.


El Wayra "carga" la voz del apu

El pensamiento indigena no reserva la nocion de animu a los objetos de la naturaleza denominada "animada", es decir orgánica. La dualidad alma/animu no recubre una dualidad inorgánico/orgánico. Por el contrario, aquello que se manifiesta en el ritual chamanico, los principales interlocutores del chaman (los apus, cierto tipo de muertos como los machu o machula de los que solo queda la osamenta) pertenecen a la "naturaleza inanimada". Estas entidades del mundo-otro toman la apariencia de un wayra para ponerse en relacion con el chaman. Poseen un animu, y es él quien está presente en el transcurso de un rito.

Resumiendo, el animu no es otra cosa sino la fuerza de realización contenida en cada ser y ontológicamente ligada a su propia naturaleza. Este animu no existe sino en la medida en la que su doble existe tambien: al cabo de un largo proceso, la muerte los disuelve a ambos. Pero puede separse de él temporalmente y manifestarse solo. Participa en las sesiones chamanicas. Pertenece al mundo-otro. Así es imposible traducir animu por fuerza vital, el animu no es una fuerza vital, principio general, que se aplicaría a todos indiferentemente. Cada individuo o grupo de individuos posee un animu diferenciado. El animu no esta reservado a los seres vivos, para quienes la noción de "fuerza vital" puede tener sentido, las montañas tambien tiene animu, los manatiales, los rios, los huesos de los muertos tambien (machulas).

Preferimos traducir el término animu por "esencia en acto", porque el animu no existe, sino en la medida en que la "fuerza de realizacion" que contiene y que corresponde a la naturaleza propia (o esencia) de su doble material, se actualiza.

 

Una Sombra en el Atardecer

¿Cómo se representan al animu los pastores de las Tierras Altas? En primer lugar, desde luego, como un doble. El animu de un hombre posee ojos, boca... lo acompaña, lo guia en todo lugar.

En el seno del complejo formado por el cuerpo y su doble espiritual, el animu, el pensamiento asigna a este último la facultad de percibir y de actuar. La percepción es concebida como el reflejo, en la conciencia, de las determinaciones del animu, "forma" que deviene efectiva. En otras palabras, las alteraciones del animu, sus sucesivas actualizaciones, la manera en que su forma es constantemente modificada son, en suma, las que producen en la conciencia la percepción. Del mismo modo, si el cuerpo es arrastrado hacia un actuar, no es sino por la fuerza de actualización de su fuerza motora, difundida en todos sus miembros. Se puede concluir de ello, que estamos en presencia de una suerte de idealismo, puesto que la sensación de realidad resulta de las transformaciones sucesivas de un principio espiritual, semejante a una entelequia (en el sentido de "la forma que determina la actualización de una potencia") que "deviene" a través de sus actualizaciones y que puede interactuar con formas homólogas (los otros animu) en virtud de un orden superior, animado por los apus.

Segun los habitantes de Hatun Kuyo, "el animu es un espíritu invisible a los sentidos, de unos treinta centímetros de estatura, de forma y características proporcionales al cuerpo. Este ánimo puede abandonar el cuerpo (...) para quedarse vagando en el lugar donde la persona sufre generalmente al tropezar y caer".

Este animu, tambien llamado ispiritu, "monta" a su doble. "Tenemos un alma, vivimos con nuestro ispiritu, que nos "monta".

A veces se le representa con una muñeca en miniatura que se lleva consigo. La muñeca es un elemento central en el tratamiento de la enfermedad del mancharisqa, cuya causa radica en la súbita partida del animu.

El animu es tambien percibido como un "soplo". En el trascurso de ciertos ritos chamanicos, los animu responden al llamado del chamán y se introducen en la habitación en donde él se encuentra bajo la apariencia de vientos (wayra). Pero también, el animu se incorpora a su doble corporal como "soplo" o samay.

Así el soplo o insuflación es el acto por el cual el apu ordena, es decir transmite a toda cosa su "fuerza de realización" propia.

 

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